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而它的出現句法，則大多是「囟 ＋ 動詞」、「囟 ＋ 無 ＋ 動詞」這樣的形態。比如像「囟孚于永終」、「囟妹克」（此處的「妹」通「無」）、「囟無咎」，因此現代學界愈來愈能同意該字可以視作為後來的「使」字，也就是「使（某人某事）[不去作] 某種動作」的句型。即「囟無咎」就是「使祝禱或卜問的人沒有災害上身」，應該算是一種常用的「套語」。
由於前幾天 TG 為了某個字音上的問題而在尋找資料時，不小心見到《詩經》開篇的〈周南．關雎〉的幾個字，觸發了自己的一些想法。
TG 過去的一篇雜文當中，談到了我自己認為「執」、「報」、「服」三個字的寫法與其發音的關係。當時 TG 從「執」字的秦漢古音，認為那應是來自於遠古漢語語法「前綴字」的影響作用，也就是「去追捕罪人」這個意念的發音「*ts-plək」而來的。
今日一般非中文系出身的人（包括 TG 自己），能隨口引出的《詩經》應該不多；但大家應該都對第一章的內容朗朗上口︰「關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。」第一章的內容，即使在今天看來仍然相當容易理解，因此才能廣為流傳。但第二章的內容卻顯得有些怪異︰「參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。」這裡所出現的「思服」二字，在秦漢之後似乎沒有人在使用了，所以一般傳統都得遵照漢朝解經家的說法，認為「思」是「語詞，無義」；而「服」則是「思念」。所以第二章的「求之不得，寤寐思服」的意思，就是「追求不到那位好姑娘，所以只好從早到晚想著她」。
然而 TG 卻發現到，這裡的「思服」二字的古音，不就正好對應了前文所提的「*ts-plək」嗎？套入 TG 的解釋中，「思」字並不是個完全沒有意義的字，而是作為「服／*plək」的「前綴字音」。換句話說，「思服／*ts-plək」就等同後來的單一漢字「執」，於是「求之不得，寤寐思服」或許可以等價地改成「求之不得，寤寐執之」，即「追求不到那位好姑娘，於是從早到不斷地懸念著她」，「思服／執」指的是「描述主角心中執念著這件事」。
乍看之下，TG 的解釋和傳統的解釋相差無幾，繞了一大圈又重回原點——反正「心有執念」不就等同於「思念」。但不同之處則在於「文字運用的效率」上︰傳統的解釋法中，「思念」這個意思不能使用「思」字而要用「服」（而且還要改讀成「逼」？），明晃晃擺著的「思」，卻要說它是個可以忽略不理的「語詞」？如果《詩經》上的文字不是因為傳抄上的嚴重錯誤，對於喜歡 Ockham 剃刀的 TG 而言，我比較喜歡把「思服」這種記錄形態，看作是「執」字上古用法流傳下來的一種「遺跡」。
在近幾十年來考古文物的不斷出土，讓現代學者可以重新對過去漢字漢語的詮釋，有了一番更新的想法。從出土的周原甲骨文中，就常出現隸定為「思」或「囟」的字，寫成一個內含「十」字的「菱形」︰
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而它的出現句法，則大多是「囟 ＋ 動詞」、「囟 ＋ 無 ＋ 動詞」這樣的形態。比如像「囟孚于永終」、「囟妹克」（此處的「妹」通「無」）、「囟無咎」，因此現代學界愈來愈能同意該字可以視作為後來的「使」字，也就是「使（某人某事）[不去作] 某種動作」的句型。即「囟無咎」就是「使祝禱或卜問的人沒有災害上身」，應該算是一種常用的「套語」。
TG 不禁想到。過去我所稱的虛字「詞頭 ts-」，是否流傳下來就被獨立成為一個音節與用字，也就是「囟／思／使」這種實詞的用法呢？當然，所謂的「虛詞」、「實詞」只不過是語言學家方便分類的稱呼，而不是物理世界中的嚴格分類。如果 TG 在過去所稱的，在動詞之前的「前綴詞」，到了後來獨立成了「使役動詞」，那似乎就是一種「虛詞的實詞化」過程（要反過來說，TG 認為也未嘗不可……）。
所以若照這種「思 ＝ 使」的解讀方式，那麼在出土楚簡的《上博二．容成氏》中，描述到（幻想中的）古帝王統治社會中，適人適材，即使身上有各種缺陷的人，帝王也能讓他們找到能夠發展長才的工作；最後則是︰「凡民罷敝者，教而誨之，飲而食之，思役百官而月省之。」最後一句的「思役百官」，就可以解讀成「使役百官」，也就是「役於百官」；配合文章語境就是說，這些殘障人士受命於官府，每個月向官方報告他們的生產成果。
因此「思」字，到了先秦時代，即使它用在「實詞」上仍然同於今日的「思想」或「思念」之意，但在「虛詞」的文法上，還是有著等同於「使（某人作某事）」之類的作用。
關於「思無邪」這個常見的詞彙，見於《論語．為政篇》︰
子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」也就是孔子認為《詩經》的三百篇，其內容總括一句話就是「思想不邪惡」。
當然現代的讀者全都曉得，《詩經》的「國風」提到不少情人之間的愛情訴說，不曉得孔子所認為的「不邪惡」的準則為何，或許他本人並未如後世道德家那般地嚴苛到不盡人情，光看〈野有死麕〉一篇，就足以讓 TG 大開眼界了。
無論在說出這句話的真意為何，我們可以確定孔子的「思無邪」應該是一種「誤讀」。如果孔子本人所編出來的三百篇和我們今日的差異不大，那麼「思無邪」一詞應該典出於〈魯頌．駉〉︰
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有驈有皇，有驪有黃，以車彭彭。思無疆，思馬斯臧。
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有騅有駓，有騂有騏，以車伾伾。思無期，思馬斯才。
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有驒有駱，有騮有雒，以車繹繹。思無斁，思馬斯作。
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有駰有騢，有驔有魚，以車祛祛。思無邪，思馬斯徂。
以上是一篇在描寫魯侯養馬的盛況，有著各式各色的馬——在近代的機械化之前，馬是一種作戰和運輸的重要工具，是政府控制能力強大與否的象徵。回歸主題。我們見到上頭每章的最後一句，都是「思無 X，思馬斯 Y」的整齊句型。
至於「思無邪」這個詞，在 TG 手上的版本裡，是將它解釋成「要養馬者心中不存邪念，如盜賣糧草之類的舉動」。TG 並不能夠同意這種「過度添加材料」的解釋法，因為綜觀全文，從頭到尾的描寫「主角」都是「馬」，沒有見到「牧馬者」的觀點轉換現象。如果要把「思無邪」的「思」字當作今日的「思想」來解釋，馬當然不會有人類的思考，因此才會出現「勸戒教訓牧馬者」的這種解經法。不過說實在的，如果一個人在所描述的主題切換之後，居然還敢這樣隨隨便便地省略主語，在今天應該是會被中學作文老師給狠狠地扣分扣到及格邊緣的。
所以 TG 認為，這裡的「思」字該是個「使役動詞」。若套用上面的出土文獻解讀方式，我們或許就能用「使」字來套套看。因此上面四章的末句，就可以解釋成︰
使無疆，使馬斯臧；
使無期，使馬斯才；
使無斁，使馬斯作；
使無邪，使馬斯徂；
問題尚未解決。上頭的前半部沒有「主語」，究竟是要讓什麼東西無疆、無邪呢？所以 TG 想到，若按照全詩的意境，也就是在描寫馬匹的「有白有黑也有花」之後，很合理地期待「養馬事業」能夠保持繁榮興盛下去，因此 TG 認為前半段未言明出來的主語，就是「養馬事業」，或者仍是在講「馬」。只要主語仍然延續前面的主旨，省略不言自然是合理的文學方法了。
其次，這裡頭的幾個關鍵字義也需要釐清。我們注意到，既然這種句式是「無 X，馬斯 Y」，應該都是吉祥與激勵的話，所以「X」用在這兒一定要是「負面」的意思（所以其前方配上「無」字，才能夠「負負得正」），「Y」則是「正面」的語彙。TG 歸納出來的擬定如下︰
| X | Y | 全句意義 |
| 疆 （空間的）邊界 | 臧 完好 | 讓養馬事業沒有止境，讓每匹馬兒都能長得很好 |
| 期 （時間的）終境 | 才 強壯 | 讓養馬事業永遠不會結束，讓每匹馬兒都能長得很壯 |
| 斁 性格懶散 | 作 勤勞 | 讓所養的馬不會懶散，讓每匹馬兒都能非常勤快作事 |
| 邪 脾氣暴燥 | 徂 有幫助 | 讓所養的馬不會暴燥（希望馬兒溫馴），讓每匹馬兒都非常有用 |
因此，若照 TG 自己的想法，我認為在漢語的上古年代，可能遠在漢字書寫尚未規範化的時間，漢語是有著詞頭「ts-」或「s-」，來為原來字詞作「詞性」與「意義」上的推衍。在前一篇關於「服」和「執」的雜文中，換成本篇的描述法，TG 認為「服」和「思服」兩種詞彙，代表著「主動／被動」的轉換，而「思服」後來則以單一漢字「執」來代替。
在文字逐步普及與規範化之後，也就是 TG 猜測在商周朝之後，這種「複音字」應該已經逐漸退化與消失（當然，起首的複輔音還是存在的）。但人們在語言上的需求不可能因書寫規定而立刻跟著改變，於是在文字上，這種詞頭則轉化成了獨立的單一漢字，也就是「囟」、「思」等字的出現，後來繼起的「使」字，便延續了上古時代的語言功能，成了後代標準的用字，並等同於文法上的「使役動詞」之用。
（發表於 2010.3.1.。2010.3.18. 小修。）