上古中國傳說的個人隨筆之十

——十二月神（下）

本文承接上一篇雜文，繼續聊聊 TG 個人對《楚帛書》上頭所畫的十二月神神像的想法。

七月

七月月神的圖像，一看就會發現兩項特徵︰「一足」、「介身」。而光從「一足」的描繪就可以曉得，祂便是那隻有名的「夔」了。我們直接看下面所附上的「夔」字小篆寫法，就能夠看出兩者之間的一些端倪來了︰

該字從「首／頁」代表頭部，而且向上伸出兩隻角。其下則為祂的明顯特徵——一隻腳。

歷史上的確有過一個「夔國」，其統治者與楚國有共同的祖先。楚國的祖先世系，屬於神話與傳說範疇的是「顓頊」–「老童」–「祝融吳回」–「陸終」，在陸終之後則有祝融八姓之一的「季連」，從此開始或許可以視為「準歷史」層面的祖先了。季連生「鬻熊」，鬻熊輔佐周文王，是為「熊姓」之祖；鬻熊三傳到「熊繹」，受周成王之封而成了西周諸侯國之一的楚國，並為「熊姓、氏」之祖。熊繹長子「熊摯」，因為身有殘疾而不能就任楚國王位，於是便到了「夔地」（約當今日湖北的秭歸）另建「夔國」。因此夔國和楚國的王室，可以說是「同姓同氏」的兄弟之邦。傳了多代之後，在公元前 634 年的春秋時代，楚國藉著夔國國君「不祀祝融、鬻熊」的理由，便出兵滅掉了夔國。此事見於《左傳．僖公二十六年》。

但在另一種觀點中，則認為這個「夔國」就是「隗國」，是商湯擊敗夏桀之後，讓夏朝的王室遺民於「隗邑」（也在今日的湖北秭歸）另建立的國家。這麼樣看來十分混亂，究竟「夔國／隗國」是源於楚、還是源於夏？若是後者，那麼就是 TG 在過去的雜文中所提及的「夏商王朝本是一體」，正可以由「夔」字來與殷商民族的「高祖夔」相結合了。真相究竟如何，TG 沒有能力判斷，因此我們還是著眼在帛書上的七月月神一事吧。

關於「夔」在中國神話中出現的地方非常多，但很明顯地都不是居於故事中的主要焦點，「夔」一向都只居於配襯的地位罷了。在《尚書》中記載的「夔」，是在「堯朝廷」中的一位「樂正」。而在「黃帝與蚩尤大戰」的故事中，「夔獸」讓黃帝殺來當作戰鼓皮的倒楣鬼。而「夔」在神話中的形象，也都是以「一足」為藍本的。

流波山……其上有獸，其狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必風雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。黃帝得之，以其皮為鼓，橛以雷獸之骨，聲聞五百里，以威天下 。——《山海經．大荒東經》

夔，神魖也。如龍，一足……象有角手人面之形。 ——《說文解字》

夔，木石之怪，如龍有角，鱗甲光如日月。見則其邑大旱。——《文選．張衡〈東京賦〉》．薛綜注

夔一足，越人謂之山繰，人面猴身能言。——《國語．魯語》．韋昭注

從上頭，我們分別可以找到「一足」、「鱗甲」、「蒼身（青色身體）」等元素。如果我們不管它的原型究竟是像龍、像牛、像猴，因為那必然是各地不同的流傳與形象轉換。至少， TG 認為在戰國時代製作這張《楚帛書》的作者，應該是把它視作了「夔」。而這位七月月神之名「倉」，即取自於祂的「蒼身」之意。

當我們回推上古音，「倉」可以擬作「*tshaŋ」，而「相」則擬為「*siaŋ」、是帶有短介音的三等字。然而以「倉」為聲符的幾個字，如「搶」、「蹌」等，都是屬於三等的「*tshinaŋ」。如果，我們認為「倉」在楚地的方音受到顎化影響而作「*tshiaŋ」，那麼它的確非常容易因此擦音成份的減小，而成了絲音的「*siaŋ／相」。因此，TG 認為帛書上的月神之名「倉」，與《爾雅》上的「相」應該是音近而互借。

八月

八月的月神外型是一隻昆蟲；TG 的第一印象是「跳蚤」。但在中國古代神話中，幾乎見不到昆蟲類的神祇。偶爾見到使用「虫」、「禺」等字，其實它們都是今日語境中的「蛇」、「禽鳥」和「走獸」一類。TG 記得袁珂先生曾經提出一位「昆蟲之神」來，那就是「灶神窮蟬」——以今日大家所熟知的，窮蟬就是一隻「蟑螂」。

在傳統的中國古史上，「窮蟬」是「顓頊」的兒子之一，在窮蟬之後的五世之孫，即那位顯赫有名的「舜帝」。但關於「窮蟬」在「歷史」層面上的描述，則幾乎找不到一絲線索。如果我們轉換處理方式，把這段所謂的古史放到「神話」的層面上來；如過去的雜文中所述，「顓頊」雖然已成了退位神，但依舊是楚人信仰的崇拜對象之一，因此號稱為顓頊之子的窮蟬，今日其名不彰，但或許在當時當地的神話譜系中，仍然還占有一些地位，所以在「身份上」恰好可以擔任起這種「相對基層」的月神地位。

袁珂先生認為，從《莊子．達生》裡頭有一段「齊桓公見鬼」的故事中，皇子告敖羅列了一大堆日常生活與山林江湖中「鬼物」，當中有句「灶有髻」——「廚房裡有種叫作『髻』的鬼」，「髻」為「蛣」的同音借字，《廣雅．釋蟲》則說「蛣，蟬也。」這裡的「蟬」當然不是我們今日所稱的「蟬」（當時的「蟬」稱作「蜩」），對照它出現的場所，「蟬」便是我們今日所稱呼的「蟑螂」了。換句話說，顓頊所生的「窮蟬」，其原型應該就是一隻蟑螂，也就是負責掌管廚房的「灶神」——早期的文明意象中，「神」和「鬼」的劃分，絕對不如我們今日的嚴格。後來，隨著時代的推進，人們對於眾神形象的「文雅」需求提昇，因此灶神、灶王爺才有人型化的形象出現。

TG 並沒有傳統「信古」的包袱，因此要將這些「非信史時代」的上古諸帝與世系人物，視為人形神、獸形神、蛇形神、龜形神或鳥神，覺得放在民俗學的角度上，都是十分合理的；如同各種文明的發展途徑一樣，當這些初民崇拜信仰圖騰，由晚期的知識菁英們「接手」之後，他們便開始加以「轉化」——也就是「去神話化」的工作。因此我們今日只能從某些側面的線索和神話的材料，瞧出這些遠古聖王的神話原貌。如禹、契父子的「虫形」，鯀為「白馬」或「黃能」，舜弟名「象」，韓流的「人面豕喙」，黃帝四面等等。一直到了後來，許多當時仍有其象徵本意的字彙，要不是意義受到轉化，否則就是因為廢用而成了罕字。

如果我們願意接受帛書所繪的八月月神即「窮蟬」，那麼或許還可以解釋上頭所注明的「臧」字。「臧」的上古音為「*tsaŋ」，與《爾雅》上的「壯／*tʃiaŋ」只有口形突出的程度不同。而「蟬」字從「單」，它的上古音可擬作「顎音化的 zian／*ʑian」，與前兩字的發音都十分相近，因此在流傳過程中容易受到混用。

九月

關於這位九月的月神之像與其名字，TG 已經在過去的幾篇雜文中提過楊寬先生的論述，此處不再重覆。最後結論為，九月月神就是那位盜天帝息壤、治水未果而受遭刑戮的「鯀」。

十月

十月之神的造形主體應該是一隻「羊」，但 TG 覺得其著名的特色不多，很難確定十月月神是否與後人已知的中國神話能作連結。

後來，TG 還是認為祂的原型，是出於西羌部族的「斷獄神羊」傳說，也就是後來的「皋陶」。正如先前的雜文所說的，「皋陶」的名字組中，「皋」是作為其官職（法官、刑官）之用，只有「陶」才是他專屬的名字。不過當時 TG 沒有在那篇文章講完的，則是這個「陶」字有著「tau，ㄊㄠˊ，逃」和「yau，ㄧㄠˊ，堯」兩音的破音字。

關於這個帶有「缶」（今天的普通話發音為「fou，ㄈㄡˇ，否」）構字元素的常用字，它們的發音可分為三系︰「p-」、「t-」和「零聲母」。

乍看之下，我們似乎可以擬出一種「pt-」這種類複聲母出來。不過如果採用這種方式，姑且不論我們要如何解釋「零聲母」這一類別的出現、以及幾乎沒有保留唇音的問題，就算對一位沒有語言學背景的人而言，光直接嘗試發出「*ptau」這種聲音，就覺得相當「彆扭」了；古人真的會有這種音嗎？

在鄭張尚芳先生的理論中，認為這個帶「缶」字元素的上古聲母，應該擬作「bl-」這類複聲母，因而它們的擬音應作「*blu」。而後在語音隨時間的流轉中，我們曉得「-l-」在充作介音時有顎化的效果，所以最後就生出了上面的第三類「齊齒化的零聲母」。在這裡比較特別的，則是濁唇音「b」和流音「l」的「融合」，在語言心理學上為了保有「爆塞音（即原來的 b-）」和「舌音（即原來的 l-）」兩項特徵，最後居然成了舌頭的爆塞音「t-／d-」。因此在「缶／*blu」的例子中，要不是留下複輔音前面的「b-」（然後再轉成輕唇的「f-」），要不然就是留下複輔音後面的「l-」（然後再變成了「零聲母」），最後一條路徑則是兩者融合而成了新的舌頭爆音「t-」。

類似的還有複聲母「gl-」的演變，如帶有「／*glom」（即「陷」的本字）的漢字。它可以留下前方的喉牙音成為今日的「陷」，也可以留下後方流介音並轉成零聲母的「焰」，或者出現一個新融合的舌頭音「啗」（音「旦」）。

TG 認為，這種「複聲母融合為舌頭音」的現象，應該發生在相當早的時間。所以連東漢許慎的年代，此一現象就已經轉換完成了。所以我們見到《說文》中對「匋」的注音不是「從包，缶聲」，而寫成「從缶，包省聲」了。

當「陶」這個字來到了中古人們開始制定韻書的時候，它就有兩種讀音了。其中一種是顎音化的「jieu、以宵開三」，另一則是「dau、定豪開一」，後者是比較一般使用上的讀法。因此，關於「皋陶」的「陶」字，為何有學者強烈提出它在此一定要讀「破音字」的緣由，其實是可以從這種方式來加以解釋的。（附帶一提，TG 本人卻強烈建議，專職語言學的研究人員或業餘興趣者知道就好了，別叫一般學生去記這種無聊的破音讀法……）

初民時期（無文字時代）	上古音中晚期	中古時期	現代音
*blu *plu（清音化的異讀） 複輔音階段，原本用來指稱「窯」、「陶」之屬的事物	*pu 即「缶」字的讀音，原來的「pl-」丟失後方的流音	piu 「缶」，非有開三	fou 「缶」
	*du 原來的「pl-」融合為「d-」，後來以「匋」作為其搭配之字，即「陶」器之屬	dau 「陶」，定豪開一。此時出現「元音轉移」現象	thau 「陶」
	*ʎiu 原來的「pl-」丟失前方的唇音，「l-」亦弱化成了「ʎ-」，後人以「窯」作為其搭配之字	jieu 以宵開三。「陶」字的異讀	yau 「陶」

＊ ＊ ＊

接下來，我們便來看看「陽」字的發音。王力先生過去就將「陽／昜」的上古音擬作了「*ʎiaŋ」，而鄭張尚芳與潘悟雲則擬作「laŋ」。「ʎ」的發音方式，像是一般常見的「l」的發音法，但故意用舌面（而非舌尖）頂住硬顎來發音，有如義大利語中的「gli」或「figlio」中的「gl-」。過去 TG 怎麼都想不通，「陽」的聲母，為何在上古音中會生出了一個「l-」出來呢？後來才曉得，正如上面關於「陶」的發音方式，它也是從更古老的「複聲母」所產生的。

按 TG 的老方法，我們先摘取出有相同構字元素「昜」的漢字來作比較。以目前的常用字來看，TG 大概只分成兩類︰「舌齒音」與「零聲母」。

正如先前的分析，「零聲母」是來自於「-l-」介音作用的最終結果，所以必然在過去曾拋掉原來複聲母的第一元素。但我們又從「舌齒音」一類（如湯、暢）等字，或許可以擬出原來複聲母的第一元素為送氣的「th-」。即「昜」字在原來曾經有過「*thlaŋ」的發音階段。

對照「陶」在上古早期有過「t-」和「-l-」的發音元素，因此 TG 猜想流傳到了戰國時代，楚國人就已經把不同發音階段的「陶」字，與「昜」字給混同起來了。

以上這一大長串的論述，結果卻非常簡單︰「陶」的名字到了這張帛書的年代，就寫成了「昜」字，也就是上頭的十月月神——神羊。

十一月

在今日已經失傳的緯書《尚書．考靈曜》，經後人重新搜集整理之後，有這麼一段話︰「日月五星，冬至起牽牛；日月若懸璧，仰觀天形如車蓋，眾星累累如連貝。」這裡所指的，是古代中國曾經使用「牽牛星」來確定冬至點的時間——具體地說，就在在破曉前牽牛星恰從東方升起時，那一天即為冬至日。

我們在討論正月（寅月）的月神時，就提到楚國曆法是採用夏曆的「建寅為正」。因此，這第十一月即為「子月」，也就是中國有正式文字記載的曆法以來，一定都要遵守「冬至日必定落在子月」的習慣。既然楚國十一月即為子月，而且牽牛星又是定義冬至日的重要亮星，因此《楚帛書》上的十一月月神，明顯地見到祂是以「牛角」作為象徵，因此其原型即來自於「牛郎」。

在中國的天文學中，「牛郎星」是「河鼓星座」中的「河鼓二」。「鼓」、「古」在上古發音，前者為合口、後者為開口，在流傳上的確有混用與通假的可能。而《楚帛書》上的月神神名從女而寫作「姑」，TG 認為是配合了長久以來的「牛郎與織女故事」，所以我們或許還可以認為，月神名「姑」代表著兩人（或兩顆亮星）的合稱。

十二月

唯有對於十二月的月神，TG 個人與楊寬先生的想法不同。楊寬認為祂是「禺強」，但 TG 認為「禺」為龜蛇或鳥身一屬，和帛書上畫的圖像差異太大。當我們仔細看帛書上的月神圖，發現祂的特徵是嘴邊延伸而出的兩條觸鬚；然而「禺強」卻沒有任何符合這項條件的描述。

後來，TG 找到一個更符合該月月神的形像。在《山海經．大荒北經》中有一段為︰「大荒之中，有山名曰北極天柜，海水北注焉。……又有神銜蛇操蛇，其狀虎首人身，四蹄長肘，名曰彊良。」

很明顯地，「彊良」的「銜蛇」、「虎首」、「人身」、「四蹄」，正可以解釋十二月月神的特徵︰那兩道觸鬚，正是彊良嘴上所「銜咬著的兩條蛇」。

除此之外，十二月的另一種稱呼是「臘月」，「臘日」則是十二月中的一個重要日子；後來定於「十二月初八」。古代有種十分熱鬧的「大儺」活動，目的是為了逐疫禳災。《後漢書．禮儀志》中有皇宮的大儺活動描述︰「先臘一日曰大儺，謂之逐疫。其儀選中黃門子弟年十歲以上十二以下百二十人為侲子，皆赤幘皂制，執大鼓。方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執戈揚盾；十二獸有衣毛角；中黃門行之，冗從仆射將之，以逐惡鬼於禁中。……於是中黃門倡，侲子和，曰：『甲作食凶，胇胃食虎，雄伯食魅，騰簡食不詳，攬諸食咎，伯奇食夢，強梁、祖明共食磔死寄生，委隨食觀，錯斷食巨、窮奇、騰根共食蠱。凡使十二神追惡凶，赫女軀，拉女幹，節解女肉，抽女肺腸。女不急去，後者為糧！』因作方相與十二獸舞。歡呼，周遍前後省三過，持炬火，送疫出端門。」

在大儺活動之中，要找人扮演諸鬼之王的「方相氏」，並且後頭要跟著「十二獸」來消滅人間的諸惡厲疫。而這十二獸裡頭，便有吃掉「磔死」、「寄生」兩種穢鬼的「強梁」。這裡的強梁，也正是《山海經》裡所描述的「彊良」。可見得在《楚帛書》的繪製時代的月神「彊良／強梁」，到了後來被列入了驅逐厲疫的神獸之一了。

至於月神之名，我們可以比較「良／梁」和「荼／涂」的上古音。前者擬作帶有前綴的「*rla」，後者則作「raŋ」。雖然有陰聲陽聲之別，但 TG 認為彼此之間還是對得起來的。

因此，我們根據前面的描述，TG 可以為這十二月神作個列表整理︰

月份	《楚帛書》神名	《爾雅》月名	對應神祇	附註
一月	取	陬	娵訾、巴蛇	名字與「十二星次」相合，圖像與「巴蛇」相合。
二月	女	如	鯈帝	南海天帝名（引自《莊子．應帝王》）。
三月	秉	寎	句芒	春季東方的木神（引自《墨子．明鬼下篇》）。
四月	余	余	丹朱、榆罔	率領江淮三苗部族與中原政權對抗的領袖。
五月		皋	堯帝	神名與「堯」字音近意同。
六月		且	吳回	缺少雙臂，為傳說中受高辛誅殘的重黎吳回兄弟。
七月	倉	相	夔	一足神獸，鱗甲青身。
八月	臧	壯	窮蟬	灶神，蟑螂。
九月	玄	玄	鯀	雙蛇首、龜身，治水之神。
十月	昜	陽	皋陶、許由	斷獄之神羊。
十一月	姑	辜	牛郎	冬至定日之主星「牽牛」。
十二月	荼	涂	強梁	臘月「大儺」的十二獸之一。

從這當中我們或許可以看出來，和「曆法」有著直接關連的有三個︰

和楚國世系有直接關連的有兩個︰

六月『』——祝融吳回直屬後裔；

七月『倉』——夔國國君與楚王室同為「氏」。

與堯帝有關連的為︰

五月『』——堯帝本人。

與少昊有所關連的為︰

與虞舜有關連的為︰

與夏部族有關連的為︰

由此看來，我們發現這十二月神的來源紛雜繚繞，難以完全套入一個單獨的體系之中，證明這是一種發展中的神話——博採諸說，但未整齊編排完成（附帶一提，這項「中國上古聖王與諸神」的「整齊編排工程」，是到了漢朝的儒者手上才完成……）。而在另一方面也可以看出，戰國楚文化是將上古中國多方面的異種文化，整合與融鑄成為一種令後人驚艷的面貌。

1. TG 在這兩篇文章中所用的月神圖像，是掃自楊寬《戰國史．1997 增訂版》上頭所載的商承祚摹本。

2. 關於「牽牛星／河鼓二」如何定冬至點的實際觀測方式，TG 找不到比較確切的記載，不過「間接」的方式倒是有的。定天空星象一定需要兩個「時間」︰一是「一年中的哪一天」（對應地球繞太陽的公轉），另一則是「一天中的哪個時刻」（對應地球的自轉）。關於時刻的定法，古人的標準是在初昏、晨見（黎民破曉）和夜中，以初昏最常使用。太初元年（前 104 年）「年前十一月朔旦冬至，日月具起牽牛初度」，也就是該年的冬至點恰好是十一月初一的夜半，太陽和月亮（當然全都在地平線之下）是在牽牛星座上。因此這樣推算，TG 在上文中猜測「晨見東方牽牛為冬至」是合理的。

（發表於2009.7.15.）