／取
／女
／秉
／余
／
／
／倉
／臧
／玄
／昜
／姑
／荼前兩回，TG 分別根據這份《長沙子彈庫楚帛書》，聊過了上頭所提及的「創世神話」和「四方神木」兩個主題。這回，TG 則想談談裡頭的「十二月神」，來當作這個話題的結束。
由於這份帛書上繪有十二個奇獸圖像，而且每個圖像旁都伴隨著幾個楚文字。因此學者一般都認定，圖旁的文字代表月神的名字，而圖像則是當月的月神圖像。在漢朝成書的《爾雅》一書裡，〈釋天〉一章便敘述了每個月的月名。而帛書上的月神之名，和《爾雅．釋天》的月名幾乎完全相同，頂多只是字型與字音上的小小差異罷了。因此帛書上的「月神之名」，正與《爾雅》上頭所記載的十二月名，有著完全同源的關係。以下，TG 先列出《楚帛書》上的月神圖像與月神之名，並搭配《爾雅》上的寫法。
| 月份 | 月神圖像 | 月神之名／楷體 | 《爾雅．釋天》 | 月份 | 月神圖像 | 月神之名／楷體 | 《爾雅．釋天》 | |
| 一月 | | ／取 | 陬 | 二月 | | ／女 | 如 | |
| 三月 | | ／秉 | 寎 | 四月 | | ／余 | 余 | |
| 五月 | | ／ | 皋 | 六月 | | ／ | 且 | |
| 七月 | | ／倉 | 相 | 八月 | | ／臧 | 壯 | |
| 九月 | | ／玄 | 玄 | 十月 | | ／昜 | 陽 | |
| 十一月 | | ／姑 | 辜 | 十二月 | | ／荼 | 涂 |
以下，TG 便依照的諸位學者說法，並補上一些自己的想像，來看看是否能為這十二月神作一種比較完整的敘述。由於內容既多又雜，於是 TG 將分成上下兩篇來加以敘述。
（取）
饒宗頤先生在他的書中歸納出幾種說法，當中一種 TG 比較願意採用的，是認為一月的月神名「取」可能與「十二星次」中的「娵訾」有關。
TG 曾在先前的電子報中簡單地提起過，「十二星次」是來自於「歲星紀年」中的劃分法，這也是以前 TG 首次學到十二星次的一種學說，如《國語》中出現「歲在鶉火」這種敘述；不過最近 TG 才曉得這種說法也有反對的意見。在陳久金先生的想法中，「十二星次」應該是一年中的「紀月法」，而非利用歲星的位置來作的「紀年法」。因為一年有 12 個月、木星的公轉週期為 12 月，兩者同時都有「12」這個數字；因此「十二星次」的使用法，無論認為是「歲星紀年」或「紀月」，初步來看都有它的可能性，很難判定「非此即彼」，認為那到底是「月亮之宿（紀月法）」或是「歲星之宿（紀年法）」的名字。
不過如果我們認定《楚帛書》上的月神名「取」、《爾雅》上的正月名「陬」，全都是對應著十二星次中的「娵訾」，那麼 TG 必須說陳久金先生「十二星次為紀月法」的可能性比較高。而且從這裡出發，我們還能再驗證一項大家都曉得的事實︰楚國是採用「建寅為正的夏曆」。因為既然十二星次是一種紀月法，我們也都知道傳統中國定義一年的週期都以「冬至日」為準，因此十二星次之首——「星紀」——就必須和冬至所在的「子月」重合。對照出一年之首的各個月份︰
| 十二星次 | 十二月建 | 夏曆月分 |
| 星紀 | 子月 | 十一月 |
| 玄枵 | 丑月 | 十二月 |
| 娵訾 | 寅月 | 一月 |
| 降婁 | 卯月 | 二月 |
| 大梁 | 辰月 | 三月 |
| ……（以下從略） | ||
按照這種連結，我們或許還能夠找到與「取／陬／娵」這個名字相關的描述。在《史記．五帝本紀》中︰「帝嚳娶陳鐸氏女生放勳，娶娵訾氏女生摯。帝嚳崩，而摯代立，帝摯立不善，而弟放勳立，是為帝堯。」
用掌權與否的角度來看，「娵訾、摯」這對母子，應該是「失勢的一方」，而「陳鐸、堯」這對母子則是「得勢的一方」。唐代的張守節在寫《史記正義》時，認為這位「娵訾女」就是「常儀」，即那位和「帝俊」生下十二個月亮的妃子。或許，這位《楚帛書》上這位主管著正月的神祇，其來源是一位「月亮之母神」。
但在正月之神的圖像方面，則出現了不同的另一面貌。《楚帛書》上的一月月神像畫上的特徵，見到有個吐信的蛇頭，所以祂應該帶有「蛇」的性質；不過祂的「身子」卻不如我們一般印象中對神的「苗條」身子，而是呈現出一種「大肚」的奇形。因此 TG 不能不聯想到，一月之神的圖像應該來自於「巴蛇」。在許慎的《說文解字》中寫著「巴，蟲也，或曰食象蛇。」「巴」字的小篆寫法如下︰
正因為它在人們印象中是隻擁有大腹部的蟒蛇，所以在《山海經．海內南經》中也記載著「巴蛇食象」。
（女）
二月之神的圖像特點在祂的「四首」。在中國神話中的諸多神物奇獸特徵的元素「增加」方式，大多是以雙、三、六、九這種常見的數目，不常見到「四」這數字。因此 TG 便從《山海經．北山經》中，輕易地找到了一則「鯈魚」的記載︰
帶山，彭水出焉，而西流注于芘湖之水，其中多儵魚，其狀如雞而赤毛，三尾六足四首，其音如鵲，食之可以已憂。
雖然《山海經》中的「儵魚」名中帶有「魚」一字，但除了生活在水中之外，其它特徵卻像是紅色的雞禽類生物。儵魚的「四首」其是最明顯的特徵，而且如果我們採用不太嚴苛的觀點，來仔細地看看帛書上的二月月神畫像，似乎也能符合著「三尾、六足」的特徵。帛書二月之神的四個頭部上，各自生有一片突出物，或許正是祂的「雞冠」。
然而，如果真要將帛書的二月之神與「儵魚」連結起來，TG 認為最大的疑問就是「比例原則」了。中國上古神獸奇物如此眾多，戰國時代的楚人為何會將這隻在知名程度上「不算顯赫」的鯈魚，給安置到了「月神」的層級上頭呢？由於見到了「儵」這個今日的罕用字，TG 便想到使用文字和語言的方式來試著解釋。「儵」字從「黑」，但我們也曉得另一個與它非常相近的字，即從「魚」的「鯈」字。在《莊子．應帝王》中有段大家都曾聽過的故事︰
南海之帝為鯈，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。鯈與忽謀報渾沌之德，曰︰「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。
TG 不想從哲學或寓言的角度來看這段故事，直接就故事本身的架構而言，就出現了三個角色︰鯈、忽和渾沌；而且這三者都是「一方之帝」、或說是「一方之大神」。因此莊子本人所處的時代與環境中，民間可能曾有過這種將天下分成「南海」、「北海」和「中央」的神話體系。我們可以推測，在多元的民俗流轉中，「鯈帝」的南方天神形象可能被楚國給吸收進來，並讓祂成了二月之神。隨著眾多古代神明形象的逐漸退潮，「鯈帝」並未上昇成為文人菁英重塑的「歷史化的古代聖王」，也並轉入中下階層成為重要的「民間俗神」，因而遭到所有人的淡忘，殘留在《山海經》裡成了一隻並不常被注意到的怪獸；或保存在《莊子》中的那則意有所圖的寓言故事了。
將二月之神看作「儵／鯈」，在語言上還有些線索可加以研究。「儵」的今天標準普通話是作「ㄕㄨˋ，Shu，樹」，「鯈」則是「ㄔㄡˊ，Chou，仇」。但 TG 相信，剛寫下這些漢字的記述者，在他們的認知中，「儵」一定是「從黑、攸聲」，「鯈」也一定是「從魚、攸聲」；同樣地「條」在《說文》中也同樣是「從木，攸聲」。從「攸」、「悠」兩字在中古都是「開口三等的 jieu」，「條」在中古則是「開口四等的 dieu」，因此我們或許可以擬出「攸／條／鯈／儵」的上古官音為「*diu」。而這種今日普通話已然消失的「濁音舌頭聲母」，在音值上十分容易與純粹的鼻音「n-」混淆在一起。因此，官話系統中的「*diu」，在「鼻音化」與楚方言「顎化」的雙重作用下，就可能成為了「*niu」或「*nu」，這應該就是《楚帛書》作者用「女」字來作為同音通假的原因。
所以 TG 認為二月之神的「圖像」與「名字」，兩方面所指的都是同樣的「儵／鯈／女」。
（秉）
關於這位三月之神的造形與祂的名字，楊寬先生在《戰國史．1997 增訂版》中已經寫得相當精彩了。以下 TG 將這一段全數摘出︰
|
帛書三月「秉司春」的神像，面狀正方而青色，方眼無眸，鳥身而有短尾，即所謂「青□榦」。這個春季之神，很明顯就是《月令》所說春季東方的木神句芒。據說秦穆公在宗廟中見到的句芒之神，正是「鳥身，素服三絕，面狀正方」的（《墨子．明鬼下篇》）。《山海經．海外東經》也說：「東方句芒，鳥身人面。」句芒原是東方夷族崇拜之神，據說夷族的祖先「少皞氏有四叔」，「實能金木及水」，「重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。」（《左傳．昭公二十九年》）。夷族原來就有崇拜玄烏（即燕，亦即鳳烏）圖騰的信仰。這個春神主管著草木五穀的生長，因而名為句芒。「句芒」即是「句萌」，就是描寫植物屈曲生長的形容詞，「秉」字像手執禾一束的形狀，常用以指結穗的糧食作物，如《詩經‧小雅‧大田》以「遺秉」和「滯穗」並提。帛書稱春季的木神為「秉」，也由於他主管草木生長。 |
TG 在此附帶一提。《左傳．昭公二十九年》所引的「少皞四叔」中，排行第三的「修」，應該也同時正是上面所提及的那位四首的「二月之神——女」。
（余）
看到這個圖像的下半段，TG 很難抗拒將祂視為「伏羲女媧的二神合體」的誘惑。不過 TG 還是作出另一種推測（其原因在下面將會詳述），四月之神在我們今天比較熟悉的形象，應該是堯帝的長子——「丹朱」。
由於中國自秦漢以來建立起來的古史傳統，一般都是根據《尚書》中的「堯舜禪讓」的觀點來看待的。堯帝因為自己的長子丹朱「不肖」，於是他決定尋找另一個賢明的人來繼承他的帝位。既然堯、舜都是聖王，他們的決定一定都是正確的，因此「丹朱」在這系列的故事中，必定要扮演「壞人」的角色。袁珂先在《中國神話傳說》一書中，把和「丹朱」有關的零散神話傳說收集與整理，大致得到的故事為︰
|
堯娶了散宜氏的姑娘，名叫女皇的，生了丹朱。丹朱為人驕傲暴虐，喜歡帶了隨從臣僕到各地去漫遊，稍不遂意，就大發脾氣，虐待他的臣下。……堯看見丹朱性情太乘戾，教育無效，暗中焦急。……後來堯決定把國君的位置禪讓給舜，怕丹朱不服，便先頒下詔命，丹朱放逐到南方的丹水去做諸侯，由后稷監督著，剋日動身起程。那時南方有一個部族叫「有苗」、又叫「三苗」的，論戚誼是丹朱的近親。……很快他們就互相勾結起來，舉起反叛的旗幟，企圖進攻中原，推翻堯的統治。……父子倆的軍隊就在丹水的戰場上進行了一場鏖戰，因為人心所向是在堯的這面，堯的軍隊一舉而擊潰了丹朱和三苗的聯盟軍。……剩下的三苗部眾，隨同丹朱的潰軍遠徙到南海去，在那裡建立了一個國家，就叫「三苗國」。 |
「丹朱」在傳說或神話的層面，應該是與「三苗」脫離不了關係的。袁珂整理神話和傳說層面的材料，認為文獻中提及「堯朝廷」中的人物，如驩兜、驩頭、驩朱、鴅
，都是「丹朱」的同一名字的不同寫法。對驩朱國的描述︰「南方有人，人面鳥喙而有翼，……一名鴅兜，一名驩兜。」或許，我們便可以將帛書四月之神的頭部，看作它正是象徵了「貓頭鷹」的特徵。
至於四月月神之名「余」，TG 則認為那是來自於同音的假借字「俞／榆」。由於前面所述及的「堯帝與三苗大戰」一事，讓 TG 不禁聯想到了上古另一個名氣更大的「黃帝與蚩尤大戰」。在零散的各家上古傳說中，「正義主角」也得配上與其對抗的「反派角色」。在堯、舜、禹和黃帝的故事中，都各自出現了一段與南方的「三苗」大戰的故事情節。「三苗」怎能被人給「多次滅絕」呢？所以 TG 一向認為這是同一件傳說的流傳久遠之後，所產生的各家不同的分化結果。
《墨子．非攻下》︰「昔者三苗大亂……高陽乃命禹於玄宮，禹親把天之瑞令，以征有苗。雷電誖振，有神人面鳥身，若謹以持矢，搤有苗之將。苗師大亂，后乃遂幾。禹既已克有三苗，焉磿為山川，別物上下，制為四極，而民神不違，天下乃靜，此禹之所以征有苗也。」——主角是「禹」，情節是「禹征三苗」。
《淮南子．修務訓》︰「舜作室，築牆茨屋，闢地樹谷，令民皆知去岩穴，各有家室；南征三苗，道死蒼梧。」——主角是「舜」，情節是「舜征三苗，死於征途」。
《尚書．呂刑》︰「蚩尤惟始作亂，延及於平民；罔不寇賊，鴟義姦宄，奪攘矯虔。苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法，殺戮無辜。……皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。乃命重、黎，絕地天通，罔有降格。」——主角是「皇帝」，反派角色是「蚩尤和苗民」；配上戰國時代的流行文獻，這位「皇帝」是當時人們心目中的「黃帝」。（附帶一提。這裡的「苗民弗用靈」一句的解法，TG 認為它是「上古複聲母」的一例︰「靈」與「命」、「令」同音，都可擬為「*mlieng」。）
《山海經．海外南經》之郭璞注︰「昔堯以天下讓舜，三苗之君非之，帝殺之。有苗之民，叛入南海，為三苗國。」《呂氏春秋．召類》︰「堯戰於丹水之浦，以服南蠻。」《莊子．盜跖》︰「堯殺長子。」《六韜》︰「堯與有苗戰于丹水之浦。」——主角是「堯」，受堯征伐者為「丹朱／三苗」。
＊ ＊ ＊
在晉朝皇甫謐所撰寫的《帝王世紀》中，載有「炎帝神農」的世系。炎帝神農傳了八世，到了最後一代的炎帝之名為「榆罔」。「蚩尤氏強，與榆罔爭王於涿鹿之野。……炎帝戮蚩尤於中冀，名其地為絕轡之地。黃帝有熊氏……與神農氏戰於阪泉之野，三戰而克之。」
《帝王世紀》中對於黃帝的描寫，似乎正可以補足《史記．五帝本紀》中的描述。司馬遷所採用的說法，是「神農氏衰，諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能征。……而蚩尤最為暴，莫能伐。……（黃帝）與炎帝戰於阪泉之野，三戰然後得其志。蚩尤作亂，不用帝命，於是黃帝乃徵諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。」
在司馬遷的筆下，黃帝逐步興起的爭戰過程，是先在阪泉戰勝了「炎帝」，然後才於涿鹿一戰打敗了「蚩尤」。TG 以前所得到對《史記》這段記載的傳統說法，通常認為蚩尤原為神農氏的旁支，蚩尤先篡了那位不知名的「末代炎帝」之位。因此，《史記．五帝本紀》所載黃帝的阪泉、涿鹿兩戰的敵人，全都是同一位「篡位的炎帝」——蚩尤。但若以《帝王世紀》來加以比對，我們或許必須重新看待，司馬遷的本意並非如此。一開始，是這位「炎帝」（我們姑且稱之為「榆罔」吧）在阪泉三戰之中，敗給了黃帝；隨後，黃帝再與蚩尤對戰。連續擊敗了兩個敵人之後，黃帝才擁有天下。
話題已經扯得太遠了。TG 認為這位「梟頭、雙蛇身」的月神「余」，祂的名字來自於「榆罔」，也就是「帝丹朱」；這兩者都擔任過類同故事中，那位英雄神王的的「征伐對象」，可能皆來自於同一原型。「余」的中古音為「以魚合三，jio」，而「榆」的中古音是「以虞合三，jiu」，因此這兩者的上古音可能同為合口的「*gnwa」或「*gnwo」。
《楚帛書》是楚國的神話系統，雖然苗民曾是北方中原部族的死對頭，但南方楚國人卻不一定要敵視苗民。所以楚人可能就將苗人之神——丹朱／榆罔，給納入他們的十二月神之一了。
（）
五月之神的神名「」，是由三個元素「九」、「口」、「欠」所構成，該字不曾見於其它的字書，所以學者必須拆字來加以分析。「欠」字在《說文》中的解釋為「張口气悟也。象气從人上出之形。」而該字的左半部「
」在《說文》中的解釋為「高氣也，從口、九聲。」因此不論是左半或右半，「」都有「高」的意思，而且它的發音也該是接近於「九」。此外，由於另一個漢字「皋」也同樣有「高」、「大」的意思，因此漢朝成書的《爾雅》中，也採用和《楚帛書》上的神名意義，而定義五月為「皋月」。在顧宗頤先生的理論中，他認為依照楚國尊崇祝融為其始祖，因此認為這個五月之神「」就是「祝融」。
TG 同意前述的文字語音分析，不過要指稱五月之神為「祝融」，TG 還是有些遲疑。從圖像看來，這是一個具有三個頭顱的神人，但我們在流傳至今的神話材料中，似乎沒有聽說過「祝融三首」之類的講法。而且，以《楚帛書》的全篇神話體系來看，TG 認為把祝融置為十二月神之一，並不符合它的整體安排。如同 TG 在前兩篇相關的文章中所述及，在《楚帛書》中所提到的神話當中，最高神格者是已成為退位神的「顓頊」，其次則是「伏羲／女媧」，再接下來才是伏羲四子、也就是後來的四季神木——「青榦」、「朱耳獸」、「翯黃難」、「畦墨榦」；與這一條線平行的，則是炎帝和祝融，祝融是創世完成之後「奠三天、定四極」的主宰統治者，在楚國人的心目中，祝融的神格絕對是非常崇高的。
我們綜觀《楚帛書》的創世神話，雖然文字多有欠缺，不過很清楚地知道，十二月神之名從未出現在正文之中（即〈甲本〉和〈乙本〉），可見得這十二神祇在整個世界的創造、以及之後的衝突與管理大地的過程中，並不具有太關鍵的地位。如果，祝融也居這十二神祇之一，就像是安排「宰相」去擔任「縣長」一職，似乎有些說不過去。無論如何，十二月神中的三月、六月、九月、十二月四神祇，分別創造出了春夏秋冬四季，重要性當然比其它八個月神高出了一個位階。因此，除非「祝融」至少能夠掌管這四個季節之月，否則 TG 並不認同夾在當中的「五月」，這位三頭神會是「祝融」。
在 TG 自己的想法中，認為這個五月月神的來源可能是「堯」。乍聽之下，這彷彿違反了自己在二月月神中所提的「比例原則」的另外一面︰堯帝不也是一位上古的偉大帝王／神明嗎？怎能「大材小用」讓堯帝充當月神之一呢？但要加以解釋的方法不難，因為《楚帛書》是南方荊楚一帶的神話系統，而「堯帝」的來源則無疑地是位在中原的北方系統。TG 認為一般在部族的融合之下，居於統治族群或佔有優勢者，都會對專屬於他們的祖先的神明加以特別的崇拜，而其它融入的外來神明則暫時待在次一等的地位。因此《楚帛書》應該就是將北方人所崇拜的「堯」，給安置到了這五月的月神地位。
我們從《說文解字》中也查得到，「堯」字的解釋也同樣為「高也……高遠也。」正與該神之名「」成為同意互訓的字。讓 TG 作此一「異想天開」的原因，則是「堯」字在甲骨文、古文汗簡、甚至是這張帛書上的「堯」字的寫法，從來都不是以「三個土」來構成其字。簡單地說，「堯」字只要寫成「
（上土下人）」，意義上就已經足夠了。
 甲骨文中的「堯」 |  古文（大篆）與汗簡中的「堯」 |  《楚帛書》上的「堯」 |
或許我們可以說，一直到了小篆和漢隸，我們才見到「堯」字的上半部分，用了三個「土」字來當成它的規範寫法。我們應該反過來問，為何要從「三個」「土」呢？除了簡單地「以三為多」之外，是否也可以解釋成，用來當作人名的「堯」，在神話中曾經是「三首神人」呢？若真如此，那麼帛書上所畫的這位五月的月神「」，正是「堯」在神話中的原型。
雖然在《山海經》裡頭至少有四種「三首人」，當中一位還是貴為顓頊之子的「三面人」（〈大荒西經〉）。但 TG 認為要在楚人心目中有足夠資格當作當月之神的，還是非「堯」莫屬。
（）
六月之神的解讀，楊寬先生也有十分精闢的理論︰
|
帛書六月「 |
TG 完全同意楊寬先生的分析，唯原文中提到「並非一個神名，而是一種神職」，我並不全部認同。TG 認為，「祝融神」就是一位神祇，沒有道理還可以「換神做做看」。但之所以會造成這種多位人物（或多位神祇）共用一名的情況，這應該正是某些人民對於這位神祇的喜愛程度太高，以致於在不同的時代，都有不同的「次集團部族」將他們崇拜的神明和這位大神「混同」起來了。
無論如何，六月之神「」，也就是楚國的「祖神」之一——斷臂的「吳回／噓」。
＊ ＊ ＊
附帶一聊。關於「火正」一名，大家通常將這裡的「火」視作五行之火、或視為人類「熟食文化」象徵中的「火」。過去 TG 也照著接受這種觀點，但自己在前一篇雜文裡試著估計「歲差／天球轉軸的進動」效應之後，湧現了另一種新想法。在《國語》中有一段大家常常引用的、由楚國觀射父所說的那段話︰「乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民。」這裡的「火正」和「南正」是兩名並立，分別讓「重」和「黎」兩人來擔任其職。「火正」的職守，一般顧名思義就是「掌管『火』的官」；但這麼一來，「南正」究竟是做什麼工作的呢？不可能有所謂「掌管『南』」這種工作吧？
TG 認為，所謂的「火正」和「南正」，應該是負責對兩顆天空亮星的祭祀儀典的工作。「火正」就是祭祀「大火星」，也就是東方青龍的「心宿二」、天蠍座α星。而「南正」所祭祀的則是「參星」，也就是西方白虎的「參宿四」、獵戶座α。換句話說，「火正」和「南正」兩個名字，正是出現在《左傳．昭公元年》中、那段「閼伯實沈」神話的另一種觀點︰
昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居於曠林，不相能也。日尋干戈，以相征討。後帝不臧，遷閼伯於商丘，主辰，商人是因，故辰為商星。遷實沈於大夏，主參，唐人是因。
「火」指「大火星／商星／閼伯之星」，這點應沒太大問題；但「南」為何能解成「參星」？如自己在前一篇文章中所作模擬，「觜參二宿」在公元前 3000 年的分布圖，「參宿四」在天球經度上已經是「白虎星宮」最東方的邊界了，它再往東方過去便屬於「南方朱雀星宮」的範圍。因此 TG 認為，這顆天空中的一等亮星，人們過去曾經將它定作了「南宮朱雀」的西方起始點。因此對「南星／獵戶座α」的祭祀，也正是「南正」的職守所在。
由於歲差的效應，後來，這顆「參宿四」在經線位置上與南方星宮的偏移變大，以致於後人便將它納入了「參宿」星座之中——「參宿」的名字原意為「三」，也就是獵戶座的那三顆作為腰帶的亮星。由於「南星」被劃入參宿而改稱作「參宿四」，因此後人也就逐漸忘了它最早的名字，只留下了一個讓後人百思不解的「南正」之名。
1. 關於一月月神之名的幾種異寫「取」、「陬」、「娵」等字的讀音，尤其是後兩個罕用字，TG 認為「完全不用深究」。因為用今日的普通話，絕對不可能還原秦漢之前人們的發音，何必爭議它們是該讀成「鄒」、「居」或「娶」呢？在 TG 自己的作法，全都一體讀作「取」便是了。
2. 若將一月月神「取／娵」解釋作堯帝的「嫡母」或「庶母」，則該女性神祇的圖像則必須和「巴蛇」作連結。TG 不是很喜歡，但似乎又沒其它更能說服自己的解釋法。
3. 二月月神，TG 曾經考慮祂可能為「玄囂（青陽）」，而玄囂名為「摯」，與少昊同名，也與前述娵訾女與帝嚳所生之子、堯的同父異母兄弟「摯」同名。——難道這三者全都是同一人嗎？
4. 四月月神「余」解作「榆罔／丹朱」，可以解釋圖像中的鳥頭造型。但其下半部為兩股扭曲的蛇身，TG 則無法解釋。
（發表於2009.7.13.）