看來東漢時期的「虎」的的確確就是我們今日的老虎無誤。不過從文字上的觀點而論，上面解釋寫法與造字原理的那句「虎足象人足」，我們可以得見，許慎只是將當時「虎」字的下半部「人／几」，硬給套了進來，所以這句話絕對是不可相信的。我們真正要探究的，還是那個缺了下半部「几」的罕用字「虍（今音讀作「呼」）︰
《說文》對「虍」的解釋為︰「虎文也。象形。」因此許慎認為「虍」是虎皮上的紋路，只有「虎」才是指這隻猛獸。
由於最近剛好有機會研究中國上古對於「虎」的文化圖騰，因此便發現了一些以前存放在心裡的疑問。TG 就在這篇文章中整理一下自己對此的想法。
不像「龍」，有著漢朝以來的官方記述傳統；也不像「鳳鳥」傳說，曾因顯赫一時的東夷民族留下來的豐富神話素材；更比不上「龜」，偶爾還會因著治水工程而偶見蹤跡。「虎」，是中國人一直都十分熟悉的文化圖象之一，從古到今，大家從來不曾忘記牠的存在；但十分令人好奇的，則是虎的圖騰從未明顯地見到牠上升到「官方」層級的現象。而牠的信仰起源，在多種民族交融而合鑄而成的中國上古文化裡，來歷便成了一種無人知曉的神物。
直到前一陣子，TG 在翻查甲骨文字典時，才從「虎」字的寫法中，找到了一條有趣的現象。眾所皆知，在今天的楷書寫法中，有許多動物的寫法，雖然有許多筆畫上的差異，但我們若將它們的甲骨文或金文拿來對照，大家全都可以一目瞭然於文字上的傳承與演變。比如像「犬」、「鳥」、「馬」、「牛」、「羊」、「豕」、「龜」、「象」……等等，有時候根本用不著解釋，人們一看就知道今天的楷書為什麼要那樣子寫了。
不過「虎」字卻顯得十分特別。我們先看看《說文解字》中對「虎」的解釋為︰「山獸之君。从虍，虎足象人足。象形。」它的小篆寫法如下所示︰
看來東漢時期的「虎」的的確確就是我們今日的老虎無誤。不過從文字上的觀點而論，上面解釋寫法與造字原理的那句「虎足象人足」，我們可以得見，許慎只是將當時「虎」字的下半部「人／几」，硬給套了進來，所以這句話絕對是不可相信的。我們真正要探究的，還是那個缺了下半部「几」的罕用字「虍（今音讀作「呼」）︰
《說文》對「虍」的解釋為︰「虎文也。象形。」因此許慎認為「虍」是虎皮上的紋路，只有「虎」才是指這隻猛獸。
但當 TG 再去尋找鐘鼎文（金文）中的「虎」字，發現它有幾種寫法如下︰
我們發現前兩種寫法的外觀，看來的確像一隻四足行走的獸類生物，並強調了牠頭部的「牙齒」——兇猛的虎牙。而第三種寫法，則像是前兩字的簡化版；令 TG 覺得有趣的，正是這第三個金文的寫法，不正好是許慎收錄小篆中的「虍」字嗎？由此可以證得，今日的「虍」字，才是真正從古一脈相傳下來的「虎」的「象形正體宇」。真正的形容「虎文」的漢字，則是後來的「彪」字，但那已經是個「會意字」了。
這麼一來，東漢時期那個帶有「几」的「虎」字，究竟只是純然的錯字嗎？原本 TG 是這樣想的，畢竟《說文解字》中出現太多穿鑿附會的解釋了。不過後來 TG 又有其它的想法，也就是從「虞」這個字得來的啟發。
「虞」這個字在小篆和今天的楷書的寫法原則全都相同——「上虍下吳」。從「虞」字的小篆寫法，我們看不出比楷書更多的訊息︰
但在「虞」的金文中，我們見到該字的上半部只強調出它的「虎頭」，而下半部則出現了一個「人」——至於那個放歪了的「口」，待後文再提。
在 TG 手上的這一部朱芳圃編的《甲骨學——文字編》（臺灣商務）中，將以下這兩個字給排在一起︰
按商承祚先生的說法為︰「古文從虍之字多省『虍』，卜辭之疑即『虞』字。吳方尊蓋『虞』作
，亦省『虍』與此同。」也就是說，上面的字，就是畫成一個人形，只有在他的「頭部」特別用個方塊來強調，而且 TG 認為該字正是後來的「吳」字。如果我們認同商承祚的講法，就是的「簡寫」，所以這幾個字的「頭」原來都是「虎頭」。而在金文中，有時這個「虎頭」會寫偏了些，於是就是「口」、「天」分離的形態，這也是前面那個金文「虞」的寫法——上面是虎頭，下左為人、下右為口。
也就是說，從一開始的甲骨文寫法中，人們就和「犬」、「馬」等字一樣，以強調「虎頭／虎牙」的原則造出了一個「虍」字，代表著這頭山獸之王的猛虎。後來，人們為著神話或宗教信仰上的需要，在一個人形上安置了一個虎頭，就是簡繁兩體的「吳」字；但後來簡寫的「吳」字比較通行，於是在金文的書寫中，有人才發現該字原始意義中的「虎頭」不見了，於是才又額外再為它安上了虎頭而寫成了「虞」。因此說到頭來，這一系列的字只有兩種︰一是野獸「虍」，另一則是虎首人身的「吳／虞」。而許慎時代所收錄的「虎」，其實反倒是將「虍」「虞」兩字的寫法和意義給混雜之後的結果了——《說文》中「虎」字的「虎足象人足」，其實是從「虞」字的「人」而來的。
| - | 甲骨文 | 金文 | 漢．小篆 | 楷書 |
| 虎︰貓科猛獸 |  老虎的象形字 | 象形 | 許慎誤解為「虎文」 | 虍 |
| 吳／虞︰虎首人身 | 虎首人身的象形字 | 虎首、人身、從口 | | 虞 | 虎首人身象形字的「簡化版」 |  從人、從口 |  | 吳 | - | - | 許慎將該字誤解成貓科猛獸 | 虎 |
換句話說，吳、虎兩字原是同源的。從語音上來看，「虎」的中古音為「hu（曉姥合一）」，「吳」的中古音為「ŋu（疑模合一）」，而我們可以推出該字的上古韻為合口的「*-a」。因此「虎」的上古音擬作「*ha」，而「吳」的上古音則擬作「*ŋa」。兩相對比這兩組同韻的聲母，「虎／虍」是喉清音的「*ha」，而「吳／虞」則是與其相對的濁音「*ŋa」或唇化的「*ŋwa」。因此我們可以將這兩組音值，視作當時人們把它們所指涉的東西是完全相關的同類事物。
除了字形與字音之外，「吳／虞」還有無其它證據可與「虎」連結的呢？我們或許可以從現代研究上古史的人員，特別喜歡挖掘的《山海經》中找到幾項關連︰天吳、騶虞和陸吾。
關於「天吳」出現在《山海經》中有兩處。其一在〈海外東經〉︰「朝陽之谷，神曰天吳，是為水伯。……其為獸也，八首人面，八足八尾，背青黃。」另一則出現在〈大荒東經〉︰「有夏州之國。有蓋余之國。有神人，八首人面，虎身十尾，名曰天吳。」《山海經》裡頭的眾多奇獸，雖然可能有多種既有生物的混合，但大部分都可以見到某一種生物才是牠的「主體」。很明顯地，不管牠有幾個頭、幾條尾巴，「天吳」基本上是以「虎」為原型的神物。
此外，在〈海外北經〉中︰「林氏國有珍戰，大若虎，五彩畢具，尾長於身，名曰騶虞，乘之日行千里。」而且《說文解字》中也提到︰「虞，騶虞也。白虎黑文，尾長於身。仁獸，食自死之肉。」因此「虞」在神話中也是與「虎」脫離不了關係的。
如果我們再將上古的同音字「吾（*gna）」給列入，則我們發現在《山海經．西山經》中也有一隻虎形神獸「陸吾」︰「昆侖之丘，是實惟帝之下都，神陸吾司之。其神狀虎身而九尾，人面而虎爪。是神也，司天之九部及帝之囿時。」這隻神獸「陸吾」在《莊子．大宗師》中寫作「肩吾」得「道」︰「肩吾得之，以處大山。」
這麼一來，我們便能歸納出這些今日看不出什麼來歷的名字「天吳」、「騶虞」、「陸吾」，得出它們的原意︰「天吳」就是「天虎」，是水神；「騶虞」是「騶虎」，是頭猶如「千里馬／騶」一般的老虎；「陸吾／肩吾」為「陸虎／肩虎」，TG 猜不出「陸」「肩」在此是否有實義，但無疑都與「高山」有關，所以其名原意就應該是「山中神虎」之意。
但這麼一來，我們就必須問問，為什麼《山海經》不直接用「虎」字而採用了「吳」、「虞」和「吾」這些字呢？TG 認為，這正是「吳」與「虎」在同源之下的進一步區別所在。如前所敘，「吳／虞」是「虎頭人身」，因此「吳」應該是「虎」的「神格化」之下的結果。而這個虎頭人身的「吳」究竟是一位「虎頭神明」，或者那是一個戴上虎頭面具的巫師，TG 認為兩者都有可能——先是出現這樣一位神祇的崇拜概念，然後有巫師進行神秘儀式的「形象重現」。
再一步追究下去，還有個相當有趣的題目可以思考︰這支「虎神崇拜」的民族是哪些人？當然，TG 無法回答這種大問題，不過我認為這支部族應該位於中原「南方」，與「荊楚文化」相近，與北方的中原「（東）夷（西）夏」文化差距較遠。TG 認為，《史記》中有兩段可以列入考慮。其一是列為《史記》第一個世家的〈吳太伯世家〉︰
吳太伯、太伯弟仲雍，皆周太王之子，而王季歷之兄了。季歷賢，而有聖子昌，太王欲立季歷以及昌，於是太伯、仲雍二人乃奔荊蠻，文身斷髮，示不可用，以避季歷。……太伯之奔荊蠻，自號句吳。荊蠻義之，從而歸之千餘家，立為吳太伯。
我們姑且不管太伯、仲雍是否真的品德高尚到不近人情的程度，但在這段故事中，TG 想指出的重點，在於這兩位兄弟出奔之後的再度立國，其國人並不是從周部族分出，而是「荊蠻義之，從而歸之」。換句話說，就算最高統治者是出自於周部族裡頭的貴族，但構成吳國的主體可是這些中原南方的「百蠻之民」。
此外，我們再看看《史記．楚世家》中，提及楚人的先祖的源由︰
楚之先祖出自帝顓頊高陽。……高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎。……帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吳回為重黎後，復居火正，為祝融。吳回生陸終，陸終生子六人，坼剖而產焉。其長一曰昆吾，二曰參胡，三曰彭祖，四曰會人，五曰曹姓，六曰季連。……
以今日的眼光來看，我們當然不能一廂情願地認為上古各部族的來源，一定是如此單線地傳承下來。不過與北方的中原體系相比，這些「祝融」之後的諸姓（上古時代的「姓」，差不多就是我們所稱的「部族」，而非我們今日「姓名」中的「姓」），在文化上一定是比較接近的；或者說，祝融諸姓之間的文化交流是十分密切的。我們發現到，在楚文化始祖的「祝融」，並非神話中那位相當有名的絕地天通的「重黎」，而是其弟「吳回」，只有吳回才留下了子孫後裔。如果根據 TG 前面推得「吳、虎同源」，或者更精確地說，「吳是虎的神格化」理論，那麼我們將會發現，「吳回」、「昆吾」，甚至連「參胡」三人的名字中，「吳」、「吾」、「胡（*γa）」三字都是同韻的喉牙濁音。再加上那位奔逃至荊蠻的周人吳太伯，那麼我們是否能夠猜測，上古中國的南方部族中，「虎神崇拜」是許多民族位仰中的重要元素呢？
不過，TG 卻不認為楚文化僅僅以「虎崇拜」為其部族的圖騰信仰，否則就不該有「熊姓」、「芈氏」的名字出現——前者無疑是以「熊」作圖騰，後者的原意是「羊的叫聲」、是與「羊」有關的象徵。荊楚文化的構成，無疑地顯現出「兼容並蓄」的包容態度，因此後來的眾多神話題材，全都出現在與楚文化相關的文獻之中。比如像現存最大的上古神話傳說大全《山海經》，雖然其內容材內的收集可能不限於一時一地，但學者們認為它的「成書」是出自南方楚人之手。此外像《楚辭》中所保留的眾多的上古神話，全都反應出荊楚文化的活潑特色。相較於北方中原的神話，很快地在周人建國之後，便經「理性化」的過程，而一一地在廟堂上轉成了聖人聖君。因此在同一時期的南方文化，反而幫北人保留了許多神話傳說的原貌。
因此，在 TG 的想法中，中國在春秋戰國之交所崛起的吳國，無論其統治者是不是真如後人所言，是周太王之長子讓國給幼弟而南逃建國，但可以推定的一事，是吳人的組成結構，應該就是以「虎神崇拜」為主體的部族所構成，因此才用「吳／虎神」作為其國家之名。
TG 翻查由馬昌儀所著的《古本山海經圖說》（山東畫報出版社）時，在「天吳」條目中見到晉代郭璞對此的《圖贊》︰「耽耽水伯，號曰谷神。八頭十尾，人面虎身。龍據兩川，威無不震。」
令 TG 眼睛為之一亮的，就是郭璞所謂的「谷神」，就是這位水神天吳的另一個名字。這不禁讓人聯想到《老子》中的第六章︰ 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
以上這段同樣出現在馬王堆出土的《帛書老子》，但不見於郭店的《簡本老子》。無論如何，以上的這段話，歷來文人的解釋也是千奇百怪，聚訟紛紜而沒有定論的。有人認為「谷」是指「空虛的山谷」，用來比喻「道」的虛無，因此對照後面的「玄牝／玄母」，就是能夠擁有生產創造的能力，這正應合了《老子》中「無為才能無不為」的中心思想。
但 TG 覺得，如果我們不把這段話想得太玄，或許這段話就只是作者用一個神話故事，來比喻「道」的作用吧。若照郭璞的解釋，「谷神」就是「水神天吳」。在《老子》的諸多出土版本中，「谷」和「浴」是混用的，因此「谷神」即「浴神」，也就是山川河水之神，正對應著《山海經》中的「天吳」。而且這也正如陳鼓應先生所言，《老子》的哲學理論有「水的文化」的特色，與中原的「土的文化」相對應。所以無論是哪一版本中的《老子》，都出現過「江海所以為百谷（浴）王，以其能為百谷（浴）下，是以能為百谷（浴）王」（取自《簡本老子》）的文句。
而「玄牝之門」的神話解釋，我們可以從《山海經．大荒西經》中找到可與之相配的神人。在中國神話傳說中，顓頊下令「重黎」進行「絕地天通」的任務。「重」留於天、「黎」則下於地。「黎」生下兩個兒子「噎」和「噓」︰
噎︰顓頊生老童，老童生重及黎，帝令重獻上天，令黎邛下地，下地是生噎，處於西極，以行日月星辰之行次。
噓︰大荒之中，有山名曰日月山，天樞也。吳姬天門，日月所入。有神，人面無臂，兩足反屬於頭上，名曰噓。
天虞︰有人反臂，名曰天虞。
由上面幾則看來，「黎」所生的二子「噎」和「噓」，所負責的是人世間所見到的日月星辰的週期運行；而「噓」這種怪形怪狀的神人，他長在臂膀上的兩腳之間，叫作「吳姬天門」，是日月出入的關卡。而「天虞」應該是「噓」形象的另一種解釋。
對照現行《老子》版本中的「玄牝之門」，與《山海經》顓頊一系神話中的「吳姬之門」（虎姬之門）、「天虞」、「日月之所入」、「行日月星辰之行次」，加上「谷神天吳」，彷彿《老子》的第六章是在講一則神話故事。
由於目前我們手頭上的資料不足，所以 TG 只能猜測，對照許多片斷散亂的傳說，如上面引《史記．楚世家》中所提到的「重黎受誅，吳回繼承火正」，是否可以想像成某位神祇（吳回，水伯虎神）因為被帝所殘害，所以缺了手腳，也就是上面的「噓」與「天虞」的傳說由來，或許這正是《老子》中所謂的「谷神不死」——即使缺了手腳，還是擁有巨大的能力。而且，「噎」「噓」這對兄弟檔，所司之職為掌控日月星辰之出入，那麼《老子》中的「玄牝之門」是否就是日月所入的「吳姬之門」、「虎姬之門」呢？西方極遠之處的「吳姬之門／玄牝之門」，在神話的架構世界觀中，無疑地代表能夠讓日月能夠「往返重生」的重要機關，所以它是「天地根」，它的創造與重生的能力「綿綿不絕、無窮無盡」的。下回，TG 再來聊聊顓頊神話體系的新話題。
TG 想在此也必須帶入另一個主題︰「究竟有沒有『老子』這個人」？《史記．老子韓非列傳》中開頭便說︰
老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮於老子。……孔子去，謂弟子曰︰「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪？」老子脩道德，其學以自隱無名為務。居周之久，見周之衰，迺遂去。至關，關令尹喜曰︰「子將隱矣，彊為我著書。」於是老子迺著書上下篇，言道德之這五千餘言而去，莫知其所終。
或許有人會覺得 TG 是沒事碴。既然《史記》裡寫得明明白白的，連孔子本人都親自去拜訪過老子了，當然有老子這位歷史人物的存在。但研究學問就是要在「不疑處有疑」一番。司馬遷本人當然不可能親眼見過老子，他也一定是採集其它文本上的說法，才把「孔子問禮於老子」一書記下來。《論語》的內容是孔子本人的語錄，相傳是由孔子弟子與再傳弟子所整理而成的，所以《論語》的著作者大概都見過孔子本人，這一向都沒有太大的疑問。但我們翻閱《論語》，卻未在上頭見到孔子拜訪老子一事。因此我們再找找其它的材料，發現「孔子問禮於老子」一事，最早可能是出現在《莊子．外篇．天道》裡頭。但《莊子》一書所提到的歷史事蹟，是出了名地「不精確」，因為莊子只是借用了古代與其當代的人事物，來建構他自己的哲學系統。因此 TG「以小人之心度君子之腹」，認為莊子為了吃「顯學儒家」的豆腐，為了顯示儒家的祖師爺（孔子）還低於道家祖師爺（老子）一等，就創作出「孔子問禮於老子」這種情節出來了。
隨著時間的演進，「孔子問禮於老子」的故事流傳開來，但儒者並不排斥老子思想，於是後來也將這段故事列入他們的典籍之中，因此在漢朝的儒者也將這條故事放在《禮記》裡頭了。
以上或許只是 TG 自己天馬行空的推敲，還有無其它的材料可以證實呢？當然是有的，而且同樣出現在《史記．老子韓非列傳》中︰
或曰︰老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其脩而養壽也。
司馬遷本人在寫傳記時，在他手邊的材料應該是又多又雜的，而且互相矛盾之記述更是所在多有。所以每當我們見到《史記》中出現的「或曰」，就曉得這正是司馬遷在多種無法相洽合的記錄中，採取了「有聞必錄」的無奈方法了。同樣的情況出現在商朝的伊尹、戰國的蘇秦身上，並讓後世史家作出不少翻案與討論的精彩論文。所以當我們見到司馬遷的「或曰」，就得在心中留個底︰「這是作者自己也不敢肯定的話。」因此，《史記》中的老子在西漢年間的認知，有可能是李耳，也有可能是老萊子；究竟是誰，說不準的。
然後我們發現《史記》裡提到老子至少活了一百六十多歲，對於人類而言，無論再怎麼樣修道養壽，都無法把它當成事實來看待。所以 TG 合理地推測，到了西漢年間，人們對的「老子」的認知早就是位半人半神的傳說人物了。至於老子見周室之衰，出關西去，受關尹之請，留下《道德經》五千字——這是一段非常完整又精彩的故事；但若按照閱讀歷史研究論文的經驗得知，這麼好的故事不一定是真的。
另外，我們從大家長久以來的認知著手，老子姓「李」名「耳」字「聃」，看來十分有真實人物的味道。但上回 在 TG 揚雄的《方言》——這是一部採集西漢時代各地方言的著作——發現，卷八中有這麼一段話︰
虎，陳魏宋之間或謂之李父，江淮南楚之間謂之李耳、或謂之於
，自關東西或謂之伯都。
也就是說，「李耳」在楚國的方言中，指的就是「老虎」！
雖然歷來有些學者還是認為「老子李耳」確有其人，所以針對揚雄的這條記載，他們要將「李耳／虎」給包含進來的方法，就是提出「老子」是在「虎年出生」的，所以「老子」的小名就是「李耳／虎」，並且還能夠推算出他是在哪一年出生的。但 TG 比較激進些。我認為「老子李耳」根本就沒有此人存在，那是純然在春秋初期，某學派在無意之間，假託有這麼一位「虎爺神」開口宣道，並立為該學派的祖師，並留下「李耳」這個開山祖師的名字下來了。後來的人，早忘了《老子》這本書的傳說來歷，在戰國時代的「理性化」思潮下，將作者之姓名給定作「姓李、名耳」，然後望文生義，再為他創造出「其字為聃，意為大耳朵」這些愈來愈齊全的傳略了。
學界長期以來，對於「老子」一名的爭論從未停歇。因為照最通行的解法，即「老子其人，姓李名耳」這種基礎上，我們自然會發現為何「老子」無論用作人名尊稱、或用作書名，都不按作者的姓氏寫作「李子」，而且「老子」既不姓「老」，為何用這種稱呼呢？像孔丘作「孔子」，莊周作「莊子」，孟軻作「孟子」，韓非作「韓子／韓非子」，這都是符合春秋末年以來的「命名規範」，唯有「老子」，完全搭不上作者的名字。因此 TG 對此一現象，有兩種想法。
首先，就是根本沒有「老子其人」。就像中國古代典籍成書研究時常見的套語，《老子》不是一人一時一地的著作，而是長期以來由許多知識份子的整理出來的「語粹文集」，然後託名於這位「虎爺神」的創作。由於 TG 沒有見到時間可以搭配得上的考古出土文獻，姑且認為春秋中期時代真的有「老子」一名吧。著作書名所以稱之為《老子》，要不是作為尊稱（以「老」喻其智慧深刻），否則就是某位已經失傳的上古神祇之名（TG 再作一沒有證據的直覺猜測，或許是取自於「祝融吳回」之父——「老童」）。
第二件想法，則是《老子》諸篇的整體總集書名，可能在非常早的年代就已經出現了，應該是早於孔子之前的幾個世代。以時代背景而言，孔子所處的時代是「禮樂崩壞」的——同時伴隨著舊有秩序崩解，階級流動迅速。在這種時代之下，「理性化」、「人本化」的思潮是主流，也使得各種學派的著書立說十分盛行；而在這種政治與思想的「市場」之下，人人都得努力地「行銷」自己的學說，一方面要宣揚自己的名字，更重要的還是要搬出一塊更響亮的「招牌」——某位（或某幾位）學派「祖師爺」與「大師」的名號。但「老子」既不姓老，卻還能在孔子之後仍占據人們心中的地位，代表「老子」一名起源甚早，因此後學之士才不敢擅自把名字（招牌）改寫成「李子」。
以上兩種想法，都讓 TG 認為無論是人名或書名的「老子」，應該都起自於早期的神話傳說，才會同時出現「不合規範命名法」與「流傳甚廣」兩種情況。
這麼說來，傳統的說法，也就是上頭引自《史記》的文句中，真的一無可取嗎？TG 不作如是想。我們很明顯地在司馬遷採錄「老子其人」的兩種傳說中，都認為「老子是楚國人」。如此一來，從學術的地緣性來看，「老子學派」在學界咸認為是起自於南方的楚文化。然後我們再根據其它的研究材料，「李耳」是楚方言中的「虎」，《老子》中的「谷神不死」是採自於南方「水神天吳／天虎」的神話比喻，以及《山海經》是由楚國人所編輯成書。如此一來，我們便將這幾條線索，全都歸到了楚文化之中了。
所以 TG 認為，在私人著書立說成風的年代之前，荊楚文化中有一支崇拜「虎」的民族，這群知識份子依照人間政治運作、修身哲學的經驗，不斷地累積下許多智慧的言論精華，並託名於他們的「虎神」之口。隨著時代的推進，到了春秋中末期之後，「老子學派」已經開花結果，流傳於封建諸國的學術圈中。但此時人們卻早已忘記本書作者的神話原貌，卻也沒有人敢、也沒有人想到要「修正」祖師爺名不符實的積重之弊。因此經歷戰國以至於秦漢，當中國的上古文化已然定型之時，「老子李耳老聃」、老子作《道德經》五千言，早已成了學術中的定論。
以前在課堂上，老師總喜歡講說「道家」和「道教」是不同的兩回事︰道教是由老子李耳所創立的一支學術思想流派，而道教則是民間將老子給「神化」之後的民間宗教；因此「道家」的來歷是「真實」的，而「道教」的來歷是「偽託」的。但記得老子在道教裡頭的形象是「太上老君」，也同時代表著「太白金星／白虎星」。這麼看來，搞不好情況正好相反︰「道教」中的「老子」正是一脈傳自於其創立的形象，「道家」中的「老子」反倒是後人為了理性化的需求而加以偽託與改造出來的……TG 一想至此，不覺莞爾。
1. 關於吳太伯、仲雍讓國一事，TG 自己是傾向於「不相信」的。但為何會有這種傳說出現，或許還是有些道理存在的。在信史時代的春秋時期，吳國的確有過「王子讓國」之事——「季札讓國」。TG 認為，可能人們因為季札在當代顯現出如此高尚的德行，所以後人才附會了「周太伯奔荊蠻」的事。照楊寬在《西周史》一書中的論點，太伯、仲雍應該是「和平地」分家，離開周原到了「虞」建立國家——而「虞國」位居今日山西省南部黃河之北。因此太伯建國應該是周太王擴張的一步，而非簡單的「讓國」或「奪嫡」之類的宮廷事件。以此為「啟發」，位居長江下游的「吳」也就順便與周王室搭上了關係，有了更顯赫有名的祖先了。
2. 前面提及《方言》一書對「虎」的諸多方言之中，「江淮南楚之間謂之李耳、或謂之於」。後一種稱為「於
」的，也出現在今日西南「土族」中的「於兔舞」之中。「於兔」就是「虎」，每年的 11 月底，由七名男子赤身露體，身上畫上黑色紋路扮作老虎於廟中跳舞，祭拜山神且為同胞消災驅邪，並在村內挨家挨戶串門。看來「於兔／虎」的傳說，應該是在非常久遠之前即流傳下來的，才會在西漢的江淮與今日的青海，無論在時間或空間的遙遠跨度上，竟然出現如此相同的圖騰符號象徵。
（發表於2009.5.10.）